QU’EST-CE QUE LE
QI GONG?

Le Qi Gong, ou l’entrainement du Chi (ou encore la maitrise de l’énergie vitale) est une pratique traditionnelle Chinoise ayant une visée psychosomatique, c’est-à-dire qu’elle a des effets à la fois sur le développement physique ainsi que sur l’équilibre physiologique (à travers des exercices isotoniques et isométriques) et sur l’équilibre psychologique (à travers la méditation).

Le postulat de base de la science du Qi Gong étant que l’esprit est capable de diriger l’énergie vitale (le Chi) et que le lien entre le corps et l’esprit est la respiration. Dès lors, il devient possible pour l’esprit de pénétrer le corps et de diriger l’énergie là où elle est requise.

Ainsi, lors de la pratique d’un enchainement de Qi Gong, des mouvements externes sont effectués et des mouvements internes sont déclenchés et ressentis. Ce sont ces mouvements internes, appelés « neigong », générés par la circulation du Chi, qui font du Qi Gong une pratique supérieure. 

Ce n’est pas un processus mystique, mais bien un processus naturel, qui peut être acquis par quiconque y met l’effort et la pratique. Ainsi, le Qi Gong représente un système de travail énergétique et de développement personnel qui permet d’atteindre et de maintenir un bon état de santé général, d’améliorer le niveau de conscience et de concentration; mais aussi de développer de meilleures compétences physiques et mentales. 

Trop souvent en Amérique, les écoles d’arts martiaux (incluant le Tai Chi) ne partagent pas d’information sur le travail énergétique interne : soit qu’ils n’ont pas la connaissance, qu’elle ne leur est que partiellement connue, ou qu’il est jalousement gardé.

Il faut garder en tête que cet art est transmis de maître à disciple (ou d’instructeur à élève), et ce, lorsque le maître ou l’instructeur consent à le livrer dans sa totalité. Beaucoup d’informations se retrouvent ainsi fragmentées ou volontairement maintenues nébuleuses… Force est de constater que dans ce contexte, trouver un enseignement juste et authentique du Qi Gong en occident, tel qu’à l’école d’arts martiaux Bai Long Dao, est particulièrement difficile.

 

 

Qi Gong martial - Ecole d'arts maritaux Bai Long DaoDe plus, les barrières culturelles et linguistiques ainsi que les différences entre les paradigmes scientifiques orientaux et occidentaux contribuent grandement à expliquer pourquoi nous commençons, depuis quelques décennies seulement, à découvrir cet art en Amérique du Nord. C’est bien évidemment l’acupuncture qui a permis de briser cette barrière et d’ouvrir le monde occidental à l’approche Chinoise de la santé et du bien-être. Toutefois, bien des préjugés demeurent dans le camp des professionnels de la santé. 

La psychologie s’intéresse à la méditation et à la pleine conscience depuis les années 70, mais c’est depuis le début des années 2000, avec l’évolution des techniques de recherche et des technologies d’imageries cérébrales, que plusieurs études en neurosciences nous permettent de constater à quel point la pratique des arts méditatifs basés sur la pleine conscience et sur les mouvements corporels (Mind-Body Therapies) tels que le Qi Gong, le Tai Chi et le yoga, ont des effets bénéfiques, rapides et concrets, sur la santé physique et mentale. 

Les études spécifiques sur le Qi Gong rapportent des modifications au niveau même de certaines structures cérébrales et de leur niveau d’activation. Il en va de même avec certaines réponses du système endocrinien, si bien qu’il devient maintenant impossible de réfuter les effets du Qi Gong sur l’équilibre psychophysiologique. En effet, plusieurs études en neuropsychologie démontrent le lien entre la stabilité émotionnelle, le système immunitaire et la réponse inflammatoire. La recension de la littérature actuelle en neurosciences nous permet d’aller plus loin encore puisque plusieurs études supportent aussi les résultats suivants :

  • Une amélioration du système cardiovasculaire et des fonctions respiratoires;
  • Une réduction significative des effets secondaires de la chimiothérapie;
  • Une meilleure gestion de la douleur chronique et une diminution du vécu douloureux;
  • Un impact majeur de modération sur l’axe du stress (système endocrinien, système nerveux autonome, système nerveux sympathique);
  • Une meilleure efficacité du système immunitaire et diminution de la réponse inflammatoire ;
  • Une amélioration des symptômes anxieux et dépressifs, ainsi que des troubles de l’adaptation;
  • Une meilleure régulation du cycle éveil-sommeil (diminution de l’hypersomnie et de l’insomnie et augmentation du niveau d’énergie)

Types de Qi Gong

Avant de plonger dans la conception occidentale du Qi Gong et des explications neurologiques de ces effets, il importe de situer cet art énergétique dans son contexte : en Chine, le Qi Gong possède une riche histoire ayant plus de 3 000 ans. Tout comme le Kung Fu et le Tai Chi, diverses traditions de Qi Gong coexistent, celles-ci pouvant être regroupées en cinq branches majeures, soit : Bouddhiste, Taoïste, Confucianiste, médical et martial.

  1. Qi Gong Taoïste

Ce Qi Gong est la plus ancienne méthode de Qi Gong en Chine, et c’est de cette tradition que toutes les autres branches de Qi gong ont inspiré leurs techniques. Les adeptes de la méditation Taoïste transmise par Lao Tse ont développé, sous l’enseignement de celui-ci, une conscience interne des mouvements du chi. Ils ont perçu et appris à travailler avec cette énergie pour obtenir et maintenir une excellente santé, pour guérir des maladies et pour atteindre un profond état de calme intérieur. Ce Qi Gong est la fondation sur laquelle se sont développés la médecine traditionnelle Chinoise, l’acupuncture, le Tai Chi et le Qi Gong thérapeutique (Tui na).

  1. Qi Gong Bouddhiste

Le Qi Gong Bouddhiste prend son origine en Inde à travers la tradition pranayama (le contrôle de l’énergie et de la respiration) du Hâta Yoga. Cette tradition a fait son chemin en Chine par deux sources principales. La première est en Chine centrale, soit au Temple Shaolin (berceau du Kung Fu) où le Qi Gong était enseigné aux moines pour que leur corps soit suffisamment fort afin de supporter les périodes prolongées de méditation. La deuxième source provient de la tradition tantrique Tibétaine, qui s’est d’abord répandue à l’ouest de la Chine avant de se propager vers l’est.

Avec le temps et à force de contact, le Qi gong Taoïste et Bouddhiste, se sont mutuellement influencé. Par contre ils constituent la base des trois autres branches de Qi gong, qui se sont inspirées de leurs techniques afin de cibler des fonctions et avoir des effets plus spécifiques.

  1. Qi Gong Confucianiste

Ce Qi gong se concentre sur l’amélioration des facultés mentales et intellectuelles, ainsi que sur la capacité d’atténuer le stress et la tension engendrés par les efforts intellectuels. Plusieurs des techniques de cette approche proviennent du Qi Gong Taoïste, mais comme les confucianistes représentaient le plus grand groupe de travailleurs intellectuels en Chine durant près de 2 500 ans, le Qi Gong ayant des visées sur les facultés intellectuelles fut communément appelé le Qi Gong Confucianiste. Les techniques de cette approche se concentrent sur l’amélioration de l’intelligence intellectuelle, de la créativité, de la perception sensorielle et de l’attention ainsi que sur le développement de capacités intellectuelles hors du commun. En somme, cette approche a développé des techniques pour énergiser le cerveau tout en le maintenant calme et détendu, afin d’éviter qu’il ne devienne hyperactif.

  1. Le Qi Gong médical

Cette méthode est une application spécifique du Qi Gong ayant l’objectif d’aider les individus vivant avec des maladies chroniques, se remettant de blessures ou de chirurgies, ou ayant des incapacités de toutes sortes. Les programmes de Qi Gong médicaux sont basés sur les principes de l’acupuncture Chinoise et du système de méridiens du corps humain, et sont utilisés pour guérir et régénérer le corps de plusieurs façons. Des maladies peuvent être ciblées par des enchainements spécifiquement conçus pour traiter celles-ci. Les exercices constituent donc une prescription et ceux-ci évoluent et se modifient pour s’adapter au progrès individuel en cours de traitement. De plus, ces programmes sont administrés aux patients en conjonction avec d’autres formes de traitements propres à la médecine Chinoise, tels que l’acupuncture, les massages et les herbes. Cette approche est utilisée dans les hôpitaux en Chine, mais aussi dans plusieurs pays asiatiques, dont la Corée du Sud (d’où proviennent plusieurs études en neurosciences à ce sujet). En occident, ce type de Qi Gong est reconnu, mais utilisé de manière complémentaire à notre approche traditionnelle. Cependant, les études démontrent que la pratique du Qi Gong améliore l’effet des traitements pharmacologiques et même l’efficacité des vaccins.

  1. Le Qi Gong Martial

Le but premier du Qi Gong martial est de faire en sorte que le corps puisse générer une grande quantité de Chi et que l’esprit puisse le contrôler à volonté de telle sorte que la vitesse, la coordination, la puissance, les réflexes et la perception sensorielle atteignent des niveaux de performance et de maitrise supérieur et hors du commun. La philosophie sous-jacente aux meilleures écoles d’arts martiaux est d’abord de faire en sorte que le corps soit en santé et que le chi soit fort et équilibré, ensuite il devient possible de travailler de façon à ce que le corps et l’esprit soient coordonnés et se renforcent l’un et l’autre. Le Qi Gong martial est l’idéal pour les athlètes qui souhaitent maximiser leurs habiletés physiques, avoir un meilleur contrôle sur leur corps et pouvoir atteindre un niveau supérieur dans la pratique de leur sport ou de leur art .

Instructeurs: Sifu Stéphane Levesque, Daniel Dickey, Marie-Loup Gauthier

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